无念为宗，无相为体，无住为本

“三无”是《六祖坛经》富有特色和创新精神的核心理论之一，三者围绕中道展开，与“自性是佛”相配合，是六祖禅法的亮点。

接下来六祖讲到了“三无”——“无念为宗，无相为体，无住为本”。前面在讲《六祖坛经》的核心思想时说过，“自性是佛”为体，“三无”为用，一个是讲妙有，一个是说真空，“自性是佛”加上“三无”，就构成了六祖思想的两个方面。对什么叫无念，什么叫无相，什么叫无住，六祖在经文里面解释得相当清楚。不管是无相、无念，还是无住，都是围绕中道展开的。无相是于相而离相，无念是于念而离念，这里就体现了中道，就是两边都照顾到了，并不是只偏向一边。只偏向一边，那就是断灭空，是断见，所以说这里面始终贯穿着中道。

六祖认为无住是人的本性，即“于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。”人的本性是无住的，就是对于外面的是非善恶、冤亲好丑不起分别，不生报复。所以遇到冲突的时候、遇到争执之时，要认识到这都是空，不要太留意，不要当回事，要心无所住，不生怨恨之意，不起报复之心。做到这点不容易，这就是要忍，而这个忍，不是强迫，不是努力地控制，而是要发自本性，因为人的本性是自在的，是不惹是非的，是非都是后天的。所以六祖在教化惠明的时候，说“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。”意思是人本来的面目没有善恶，没有是非，没有那么多分别，分别和怨仇都是后天产生的，如果我们顺着自己的本性，就不会把这些怨恨当回事，不会因此而起报复之心，这样一来，社会就安定了，就和谐了。

相互报复本身是不合理的，不符合人的本性。另外“念念之中，不思前境”，过去的已经去了，不要总是想着它；未来还没来呢，也不必想它，现在的也不要过于当真，对于过去、现在、未来全不执著，这样才算是没有束缚，才能达到解脱，这也就是无住。

六祖前面讲的是内外分别、善恶分别，讲的是空间上的概念；后面讲的是时间上的概念，六祖认为把后天的分别心都去掉，恢复人们先天的本性——不思善、不思恶的本性，就是无住。这个道理并不复杂，人在尚未出世之时，是不会有什么分别心，有什么善恶美丑观念的，更不会想着要报复谁。

那么“无相为体”是什么呢？六祖说了：“外离一切相，名为无相。”远离一切外相，这叫无相。离相之后，法体清静，以清静的无相法体为体，这就是无相为体；破除虚妄污染的外相，看到真实清静的本体，这就是无相为体。

六祖重点讲的是无念，他立无念为宗，可见是把无念看得很重要。

六祖对无念法门做了最为详尽的解释，他说：“于诸境上心不染，曰无念。”就是看见美好的东西，不会产生贪爱之心，这样就不会让外境破坏了内心的清静，所谓“见物心不染”，这才叫无念。也就是说心不为外物所动，无论外面的世界怎样变化，都不会影响我内心的平静，要达到这种境界，才叫无念。

六祖说法，总是既破又立，既说正面又说反面。虽然他强调“于诸境上心不染”，“不于境上生心”，但是又反对百物不思，即是把所有念头都排除掉。“一念绝即死，别处受生”，把活人练成死人了，这就是走到另外一个极端了。

六祖强调如果自己不觉悟，又去教育别人，是既自误又害人。

六祖立无念为宗，就是为了反对两个极端，一是念头乱起，二是一念绝，修成死人。他说立无念为宗，是因为“只缘口说见性迷人于境上有念，念上便起邪见。”这里说到了两种病，第一种是“百物不思，念尽除却”；第二种是口说见性的迷人于境上有念，生起邪见。一个是什么念头都没有；另外一个是什么念头都有，各种妄念全起来了，一看见外境就要生念，在念上就要起邪见，起分别心。(www.daowen.com)

一个很小的事物就可以让人生出无数的分别心。以茶杯为例，茶杯是白色的还是别的颜色的？为什么有的有把，有的没把？茶杯是景德镇产的，还是别的地方产的？它是现在的还是古代的？一个事物可生无数个念头，每一个念头都可能生出邪见。还是以茶杯为例，如果一个精美的茶杯一看就是文物，非常值钱，人在意识到这个事实的同时，可能就想将它据为己有，这邪念就出来了。为了对治这两种极端，六祖要立无念为宗，六祖的无念是符合中道的，这两个极端都是违背中道的。

接下来，六祖对无念本身又做了更为深入的解释——把“无”和“念”分开来解释：“无者无何事？念者念何物？无者，无二相，无诸尘劳之心；念者，念真如本性。”这个无是要破，破分别心，破二相，破二见，破极端的看法；这个念是立，立真如，立佛性。有破有立，有体有用。下面又有进一步解释：“真如即是念之体，念即是真如之用。”真如是体，有真如才产生念，这个真如在这儿指的是自性，跟佛性同等。这里提到的体和用，联系到前面的定是体，慧是用。可见，念代表智慧，真如代表不动的本体，就是定。“真如自性起念，非眼耳鼻舌能念”，这里把真如和自性联系在一起了。念是从内而发，从本体而发的，不是从外而发的。从内发跟从外发，从心发跟从眼、耳、鼻、舌发是不一样的，从眼、耳、鼻、舌发的是感觉，是浅的认识；而从真如自性发的，从本心发的就是智慧。一个是很深的认识，一个是很浅的认识，这个差别是很大的。

“真如有性，所以起念”，真如有自性，所以能够起念。真如这个性是定性，是不动之性，由不动之性，由禅定性，才能产生智慧，才能产生念头。“真如若无，眼耳色声，当时即坏”，真如是内在的生命，是心性本体，一旦真性丧失了，眼、耳、鼻、舌就完了。就是说，一旦生命没有了，外面的器官再完好都没有意义，很快就会彻底坏掉。所以，如果是从真如自性来起念，就是从定生慧，从体生用。

后面说：“六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。”六根有见闻觉知之性，这是很自然的，没必要回避它，也没必要改变它，但是要保证不为外境所动，不为外物所扰，使内在的真性永远保持自在不动。六祖又引《维摩经》：“能善分别诸法相，于第一义而不动。”指出六根可以分别法相，有认识和分辨的能力，但是内在的心体如如不动。诸相是多，故须分别；最高真理，第一义谛是唯一的，故无动摇，无分别。别看六祖识字不多，但是思维的逻辑性是很强的，这个理论就非常系统。

六祖最重视无念法门，在前面讲《般若品》的时候也有提到，六祖说得很清楚，“若得解脱，即是般若三昧，般若三昧即是无念。何名无念，若见一切法，心不染著，是为无念，用即遍一切处，亦不著一切处。”见法而不染著，这与后来的说法一致。就是说念头可以遍一切处，又不受一切处的影响。最难的其实就是这个，看见了还不起心，还不动念，这个非常难。

下面又讲无念行，“但净本心，使六识出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。”这个说得更清楚，首先是清静本心，再让眼、耳、鼻、舌、声、意六识出六门，六门指六根，即眼根、耳根、鼻根、舌根，从六门出来以后，进入色、声、香、味、触、法六尘之中，并在其中无染无杂，来去自在，通行无滞。六识通过六根之门跟外在的六尘接触，见色闻声，跟外界发生联系，同时又不受外物的影响。也就是说，要做到“常在水中走，就是不湿鞋”的境界。然后就能够游戏自在，让六识出六门在六尘里面打滚，同时又不受六尘影响。做到这一步是很困难的，但是这个道理先要弄明白，只有做到这儿才行，做不到就不叫无念法门。

接着，六祖又强调无念法门的地位，“悟无念法者，万法尽通”，只要懂了无念法，就能通万法；“悟无念法者，见诸佛境界”，看到诸佛的境界；还有最后一句，“悟无念法者，至佛地位”，要能悟了无念法，就能成佛了。这三句代表三个层次，一个比一个高，一个是万法尽通，一个是看到佛的境界，第三是达到佛的地位。

为什么说“悟无念法，万法尽通”呢？因为，如果一个人执著于一物，就不会看到别的，比如说，一个人的全部视线都集中到一个古董上，老想着这个古董如何的值钱，老想怎么把这个古董据为己有，那就是旁边有块金砖恐怕都看不见，为什么呢？注意力没在那儿。一个人一旦将念头集中到某一个事物上，就会忘记别的事物，这样这个人的全部注意力都会被这个事物给捆死，就算别的东西再好也看不到了。之所以看不到其他的事物，就是因为执著于一物，一旦消除了这种执著心，自然就能看到别的美好事物。心中只要无执著，心中只要无念，所有的事物你都能看明白。所以说，只有无念才能通万法，只有虚空才能容万物，容纳三千大千世界。

之所以说“悟无念法者，见诸佛境界”，是因为无念法就是般若三昧，就是解脱，佛的境界也就是解脱。心中无念，智慧产生，因为“智慧观照，内外明彻，识自本心，见自本性”，这时候就能够达到佛的境界了。

“悟无念法，至佛地位”，能见到佛的境界，就会达到佛的地位，没见到佛的境界，就不可能达到佛的地位，所以这是步步紧跟，层层递进。到佛地位，就是成佛，实现了佛教的最高目标。由此可见，六祖对无念法门是如何的重视，如何的强调。