定慧等持

定是慧体，慧是定用。破除外相与次第，归于一相一行，才能真得三昧。

三学新解

定慧品，有的版本作“定慧一体”。戒、定、慧是佛教的三学，这三学正好对治贪、瞋、痴三毒。三学是佛教修行方法里面最系统、最简明、最流行的。此品也是强调对三学的解释。这里面有三种解释，一种是传统的解释，一种是神秀大师的解释，第三种是惠能大师的解释。

传统的解释，是讲从戒生定，由定发慧。首先是讲次第，即是先后顺序，先持戒再生定，从定然后又发慧。为什么有这个先后顺序呢？这是有道理的。戒是对治人的贪欲，一个人如果贪欲太多，就很容易着相，很容易执著于外在的东西，这样心会受到外物的影响，就不能保持平静，心不静，人也就没有办法入定。这时，只有遵守戒律，除灭贪欲，把各种各样过分的、不合理、不如法的欲望去除掉，才会自然而然地达到心静，心中清净了，禅定就产生了。进入禅定状态以后，智慧自然而然就产生了，神通也会产生。

这个解释反过来讲也是可以成立的。如果我们有智慧，能够领悟万法的本相都是空的，自然而然就不生执著了，这样心容易平静，人就容易入定。心中平静下来以后，定力提高了，就更容易克服外物的引诱。打一个比方，刮风的时候，小树会被刮得东倒西歪，因为它根浅受不住，而大树就不会动摇，因为它树大根深，不会被大风刮倒。定力深的人就像大树，定力浅的人就像小树，所以定力深的人，很容易持戒，从慧到定再到戒同样也是可以成立的。

对于传统的对“戒、定、慧”三学的解释，神秀大师跟惠能大师都有创新。神秀大师是一个对于禅修非常有功夫、非常有悟性的大师。虽然他没有成为一代祖师，但不能因此就认定惠能的法门就高，神秀的法门就低。其实，两位大师各有针对性，神秀是针对大多数人，惠能是针对少数上根。所以神秀的法门，同样是非常重要的，他本人也是值得尊重的。

神秀有一个弟子叫志诚，聪明多智，所以神秀就派他到曹溪听六祖说法。因为神秀也想知道他的师弟究竟在说什么法，有哪些地方是他可以学习的，这本身就表明神秀大师很了不起，因为当时神秀的资历、地位和名声都远远超过惠能，但是他仍然不耻下问，不断学习，这种精神很难得，表现了一代禅宗大师的胸怀和气度，这一点同样值得我们学习。

志诚到曹溪之后，惠能就问他：你老师讲“戒、定、慧”是怎么讲的，志诚告诉惠能，神秀大师说：“诸恶不作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。”这个解释是有创造性的，这句话来源于佛说的一个著名的偈语——“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教”。这是非常有名的，见诸多部经典，但是过去的人，没有把这和三学联系起来，而神秀大师把这个意义一转换，使之和三学联系起来，这就有创造性了。

神秀讲“诸恶不作名为戒”，这跟传统的解释，既有相同之处，又有创新，在神秀看来，戒就是要戒恶戒贪。遵守戒律的目的就是不做坏事，所以不做坏事就是持戒。从这一点来讲，神秀和惠能一样，都是把外在的戒律给内在化了。不考虑持戒的手段，只考虑持戒的目的是为了行善，为了不生恶心、不起恶念。

再说“诸善奉行名为慧”，我们讲开悟，讲智慧，讲觉悟的目的就是分清是非，明了善恶，然后再去恶扬善。所以这个智慧，并不是一般的观察真理，体悟实相，真正的目的还是为了善，因为佛教最强调的是善，对于真假并不特别关注，真假判断是科学问题，而善恶判断则是价值观方面的问题，佛教最重视价值判断，最关注的是人生问题，是生命直接的感受。所以这一点，也体现了神秀大师的智慧，他认为智慧不是别的，就是行善，就是众善奉行。这点非常重要。

第三是“自净其意名为定”。定就是心中安定，只有心中清净才可能安定，心中老起各种恶念，老起分别心是不可能安定下来的，只有消除了分别心，把各种私心杂念完全去除掉，才能入定。“自净其意”，就是说自己把自己的思想完全净化了，自然而然地就进入禅定状态了。

神秀大师的解释，将此偈和三学联系起来，表明神秀大师同样是有创建、有创造性的。但他这个创建和创造，是在前人的基础之上，既有继承又有创新，这也是值得我们学习的。

知道了神秀大师对三学的解释，惠能也是欢喜赞叹。但是惠能大师指出他自己也有一个解释，而且他的见解和神秀的不完全一样。这时志诚有点疑惑了，他问惠能大师：“你们是同门师兄弟，都是五祖所教的，怎么会不一样呢？”惠能大师就对志诚说：“你老师的戒定慧接的是大乘人，我的这个戒定慧是接最上乘的人”，“吾所说法，不离自性；离体说法，名为相说”。“吾所说法，不离自性”，这句话很关键，前面讲过，六祖惠能的思想最核心的，也是《六祖坛经》最核心的内容，就是自性是佛。所以要强调从自性起，讲“须知一切万法，皆从自性起用”，这样才是真戒定慧。

六祖对戒定慧的解释又是什么呢？“心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧”。这个偈语也是在神秀的基础之上，又往前推进了一步。可以比照一下，神秀认为诸恶不作，即是为持戒。那怎么样才能诸恶不作呢？惠能就解释说是“心地无非”——心里面没有恶念，没有歹念，没有非念，没有怨恨、报复，才可能不去作恶，你心里有坏念头，必然去作恶。这比神秀大师又进了一步。

“心地无痴自性慧”，就是说心性本觉，人本来就有智慧，只有由于无明妄染，才掩盖了本有的灵智，把无知和愚昧从心中去除了，正智显发，当然就有智慧了，当然就去行善了。

第三“心地无乱自性定”。自净其意之后心地自然就不乱了，自净其意跟心地无乱是一个因果关系，自净其意以后，必然而然会产生心地无乱这个果。心地无乱自性定，等于是在神秀的基础上又向前发展了一步。六祖的这个偈语是把戒定慧全归于自性，这个境界就更高了。

不知道六祖这个说法是本来就有的，还是听志诚一讲马上就感悟到的，很有可能是他听了神秀的偈语后，马上就有了新的感悟，所以每一步的创造都是在前人的基础之上进行的，既有继承又有创新。

志诚一听之后有觉悟了，他也说了一个偈语：“五蕴幻身，幻何究竟？回趣真如，法还不净。”这个偈语意思是，由色、受、想、行、识五蕴（也叫五阴）构成的身体当然就是虚幻不实的，从这个虚幻不实的身体中是找不到究竟的东西的。这是讲要破假，不能对虚幻的人身贪恋执著。下面两句“回趣真如，法还不净”追求真如也不对。《坐禅品》中讲了，这叫净妄，追求染当然是错的，追求净也是错的，追求假是不对的，追求真也是错。

这个跟咱们一般的说法是不一样的。禅宗认为求真之心、求净之心、求真如之心，就是执著。为什么呢？心本是真，心本清静，心本觉悟，无须再求。举个简单的例子，一件衣服本来是干净的，还用再洗吗？如果加上洗衣粉使劲地洗，就完全没有这个必要，这么做，不但不能达到让衣服清净的目的，反而会破坏这个清净，把一件好衣服给洗烂了。本来清净的东西就不需要再去拂拭，如果执意拂拭非但不是修行，反而会变成破坏。所以这表明志诚也是悟道了。下面再讲《顿渐品》的时候还会再讲到这里。

研究定慧品需要结合其他章节的内容，把相关的内容结合起来，这样更能深刻地理解六祖大师的思想。六祖的定慧跟普通的定慧是不一样的，一是他取消了次第，不讲先戒后定再慧，也不讲先慧后定再戒。为什么取消次第？因为次第有好处，也有坏处，坏处就是分别太清楚了，就会把戒定慧三学分成三块，这样就把戒定慧整体的意义给遮蔽了。其实戒定慧本来都是一体的，都是从自性发起的，不可分割。(www.daowen.com)

举个简单的例子，我们画画可以先画头，再画身子，然后画脚。但是我们不能把活人分成三部分。譬如说要接徐老师前来讲经，要迎请这样的大善知识，礼数可不能缺了，只用一辆车，太不像话了，于是决定派三辆奔驰去，第一辆接徐老师的头，第二辆接徐老师的身子，第三辆接徐老师的脚。如此礼数是足够了，但经肯定讲不成了，因为徐老师早已入涅槃了。戒定慧的三学本来也是一体的，可以分着看，但不能把它分割成三节。

六祖的意思也是这样——定慧一体，不能变成两节，变成两节，就容易把定慧都给理解错了。所以他强调“定慧一体，不是二”，他说：“定是慧体，慧是定用。”这里面既无分别，又有分别，讲一体里面也有区分。怎么区分，哪一个更重要，定更重要。定是体，慧是用，由体才能生用。

下面六祖讲了一个比喻非常恰当，以灯光比喻定慧，定是灯，慧是光，有灯才能有光，但也不能说光就不重要，不亮的灯还能叫灯吗？体和用不是截然分开的。定是慧之体，慧是定之用。

接下来六祖又说：“即慧之时定在慧，即定之时慧在定。”就是说，在说慧的时候，已经包含了定在里面。因为智慧不是凭空来的，没有禅定就不可能生智慧。

打个比方，说到儿女就包含了父母在里面。因为没有父母，就没有儿女。父母的基因就体现在儿女的身上。同样，老师的功劳，也体现在学生身上。某个学生特别出色，一般来说他的老师也是很优秀的。每当一名学生受到了表扬，他的老师就会很高兴，因为这是老师的成就啊。

说定的时候也包含了慧。如果说定不包含慧，不包含神通，那就意味着这个定是假的，是浅的。如果说一个人禅修功夫特别好，但一说话一点智慧都没有，这就够呛。如果说这人禅定功夫特别好，深得不得了，但是一点神通也没有，那也说不上。定里面既有慧也有神通。有神通，有智慧，有力有用，定才是深的。如果两方面都没有，光说禅定功夫深，深在哪里？还是体现不出来。所以禅定和神通、智慧是紧密相连，不可分割的。

六祖的思想是很深的，就是定慧一体，定慧等学。他反对先定后慧，也反对先慧后定，认为这种说法是把定和慧分成了两节，没有明白定慧到底是什么意思，既没理解定也没理解慧。这么做的话，是“法有二相，口说善语，心中不善”。六祖讲的善与不善只是有分别和无分别，有分别就叫做不善，无分别才叫做善，跟一般说的善恶不一样。“空有定慧，定慧不等”，只有定慧的名目，只有名相，没有得实体，真实意义没掌握，这是不行的。六祖强调的是，“心口俱善，内外一种，定慧即等”。就是说，心和口，内和外，定与慧，三者要完全打通才行。而且在这个方面，六祖强调，要自悟自修，不要和人争论，不要和人比高下，不要有分别心、胜负心、先后心。只要做到了这一点就会“却增我法，不离四相”，“四相”指的是我相、人相、众生相、寿者相，四相代表了四个层次。我相，是指最具体的自我；人相，指人类；众生相，是指所有的生命；寿者相，寿者是一切有为法，不光是生命，非生命也包括在内，有为法之相即寿者相。比如这个桌子，不是生命，它也有始有终，有寿命，它被造出来，可能会存在三百年，也可能存在两天就被人给砸了。一切有为法，都是有时间的限制的。这个里面，范围是从小到大。《金刚经》强调破四种相，我相不能执著，人相不能执著，生命相不能执著，非生命相也不能执著。把四相都破除了，就证到实相了。

关于定慧等学，定慧等持，在《机缘品》里面都会讲到，参见机缘第六，有法海机缘，法海大师是六祖惠能的大弟子，他是曲江人。法海大师功劳很大，首先，是编《六祖坛经》有功，其次是维护僧团有功。这不是一般人能做到的。

法海曾问六祖什么叫“即心即佛”，六祖说了一个偈语，叫“即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清净。悟此法门，由汝习性；用本无生，双修是正。”有版本上说的是“定慧等等”，我觉得“等持”更合理。六祖把“即心即佛”和“即定即慧”联系在一起，“即心”就叫做慧，“即佛”就叫做定，这样定慧等持，就能达到意中清静。他告诉大弟子法海这个法门，也是为了强调定慧一体，定慧等持，心佛一体。

一行三昧

下面六祖讲了一行三昧。这个一行三昧，在《文殊说般若经》里面讲的，原文是讲“法界一相，系缘法界，是名一行三昧”。法界一相，指实体、法体是一相无相，没有分别。系缘法界，就是说心要关注这个一相无相的法界，才能达到平静，这就叫做一行三昧。在《文殊说般若经》里面，一行三昧指的是念佛法门，就是系心一佛，专念不乱，只念一佛的名字。到四祖道信大师那里，就把这个法门进行了改造，说一行三昧指的是“念佛心是佛，妄念是凡夫”。他的意思是，是佛还是凡夫，关键在于每一个人自己，想成佛，你就念佛。这个念佛不一定是念名字，道信大师说“无所念者，是名念佛”，无念才叫念佛，这和一般的净土法门是不一样的，是禅宗的法门。他强调无念就是念佛，无念才能成佛，妄念就会变成凡夫，就是说每个人命运的决定权都在自己，不在外物，要想成佛，就要心无所念；而起分别心，不断产生私心杂念，就会变成凡夫，问题的关键就在这里。这是一行三昧思想的发展历程。

《六祖坛经》讲了两种一行三昧，一种是六祖所批评的，一种是六祖所主张的。六祖批评的是，“迷人著法相，执一行三昧”，说这个“迷人”既执著于法相，又执著于一行三昧。“直言坐，不动妄，不起心，即是一行三昧”，就是说，迷惑的人光在那儿打坐，不动妄念，心中什么想法都没有，把心变得跟石头一样。这是六祖坚决反对的，认为“作此解者，即同无情，却是障道因缘”。就是说，这么做和无情之物没有什么两样。就好比刻一个打坐的木头人，这个木头人一直打坐，不干别的，它既不会起妄念，也不会动心，但是我们能说这个打坐的木头人是佛吗？显然不是。六祖认为这是极端，是执著，总是执著于静的一面，把活人修成死人，这是障道因缘，非但不能成道，反而是障碍。

所以六祖就讲：“善知识！道须通流，何以却滞？”大道是灵活的，是一渠活水，不是一潭死水，朱熹在《观书有感》中写道：“问渠哪得清如许，唯有源头活水来。”水活才能潭清。六祖强调活水，认为人的心灵应该像流水一样。怎么样才能通流呢，“心不住法，道即通流”，就是说只要心不执著于外物，就能“通流”。“心若住法，名为自缚”，心若执著于某个事物，就等于自己把自己绑起来了。佛教求的是解脱，非要把自己捆起来，不就和佛教追求的目标恰恰相反了吗？

六祖还讲到一个典故——“舍利弗宴坐林中，却被维摩诘呵”，这是《维摩诘经》中的一个故事，舍利弗是佛的大弟子，智慧第一，但是他终日只是在那儿呆坐，就被维摩诘大菩萨给批评了一顿。这就是要说明：坐是对的，但不能执著于坐，光坐着不动弹，像石头人一样，就是不对的。

六祖主张的一行三昧，即是“一行三昧者，于一切处，行、住、坐、卧，常行一直心是也”，一个是“一切处”，不管是在屋里还是屋外，不管是在山林还是闹市，无论什么场合，什么环境；行、住、坐、卧，不论是哪一种相，都要行于直心。什么叫直心？就是直道而行，一念平直，不起波浪，不起是非。用咱们最通俗的话说，就是没有花花肠子。永远保持直心，时时保持直心，处处保持直心，事事保持直心，这就是一行三昧。这是六祖的解释，这显然是在四祖道信大师说法的基础之上创造出来的。其实这个直心也没有多复杂，就是心里没那么多邪念，没那么多分别，没那么多计较。

下面六祖还讲了一段话：“善知识！本来正教，无有顿渐，人性自有利钝，迷人渐契，悟人顿修。”这段话在其他地方出现过，六祖说法有重复的地方，这是很自然的，因为说法时需要通过重复来强调。这里六祖是指明教法本身是一种，不是两种，南宗、北宗和其他的宗派都是一家，说的是同一种正法。但是因为人的根性不一样，有钝根，有利根；有聪明的，也有不聪明的；有善心重的，也有善心轻的，为适应不同根基的需要，所以才有顿渐法门。“迷人”只能渐修，“悟人”才能顿修。

比如爬山，身体特别强壮的人，会爬山的人走小路、陡坡，一会儿就到山顶；不太会爬山，身体很弱的人，怎么办呢？就要走大路，慢慢地往上爬；身体再差一些的人就只能靠坐缆车上去。修行也是一样，每个人要根据自己的情况、自己的根性来选择自己修行的道。不能说哪个道好，哪个道不好，只能说哪个适合，哪个不适合。

顿渐是根据人们的需要来设定的，并不是教法本身就设置好了顿渐。顿渐是善巧方便，不能执著于此，六祖一直强调这点，所谓的南顿北渐，这种说法只是一种方便，不能执著，不能当真。

另外，悟人和迷人，利根和钝根，并不是截然分开的。自识本性，自见本性就没有差异。还是用刚才爬山的例子来说明这一点，不论用哪种方式到山顶，最终的目标没有差别。无论是走上去，还是坐缆车上去，还是走大路上去，只要到达山顶，就没有差别。修行也是一样，可以通过不同的法门来觉悟成佛，八万四千法门，每个人都选择其中之一，但最终成佛的结果是一样的。六祖既讲根性有利钝，这是个现实情况，这种差别不是绝对的距离，不是不可以改变的。迷人只要努力，就能变成悟人；根性不太好的人，只要努力，也会变成根性好的。

这让我想起龟兔赛跑的故事，这个故事就说明，钝根不一定比利根差，最终成佛的是谁？还不一定。钝根的人只要不断下工夫，不断努力，他就会由钝根变利根；利根的人如果不珍惜先天条件，老不学习，不修行，最后反而会越来越退步，达不到目的。所以，对利和钝、顿和渐不能执著。