在寺与在家

在寺不修行，与在家何异！在家而出家，功德大无比。心平而行直，日用常饶益。生活即佛法，众生皆受利。

在这一部分的最后，六祖讲了在寺修行与在家修行。六祖惠能长期做居士，三十九岁才正式剃度出家，对居士的生活、居士的想法是深有体会的，因此他对居士非常尊重。

讲功德也要强调普敬。普敬法门，源于《法华经》常不轻菩萨品，常不轻菩萨对所有人，不论是贵是贱，是老是少，是丑是美，他都合掌礼拜，说你们都是佛，我对你们平等礼敬。常不轻菩萨的思想，后来跟信行大师创的三阶教有密切的联系。禅宗也吸收了普敬的思想，六祖惠能包括北宗都讲普敬。

普敬是平等法门的体现，没有分别心，不论是在家修行，还是在寺修行，不论是居士还是出家人，都有平等的到达西方的机会，都有成佛的可能。六祖没有强调出家人的优先权，他说得很明白：“若欲修行，在家亦得，不由在寺。”就是说真想修行，在家修也一样，不一定就要出家。

当时，六祖在大梵寺说法，是由韦琚主持的，听法的人中，僧众是少数，居士为多，所以六祖讲的这些法门不仅是对出家人讲的，也是对在家人讲的。他特别强调在家修行，也能到达西方净土；如果身在寺中，却不修行，同样不能成佛，不能觉悟。

可见，形式的改变尚在其次，主要是内心的变化，从染心到净心，从迷心到觉心，不是那么容易。所以关键不是外在的环境和条件如何，而是要看内心是不是真的专注，是修还是不修。

于是，韦琚又问六祖，在家时应当怎样修，希望六祖能给一些指点，六祖只说了一个无相颂，这个颂不长，略作解释。“心平何劳持戒，行直何用修禅”，持戒的目的是达到心平，如果本身已经心平了，不用考虑持戒不持戒这种外在的要求了；修禅的目的是达到行直，真做到行直了，就不用考虑天天打坐修禅的问题了。

六祖还强调真修实证——不能走形式。要做到真修实证，第一就是要知恩报恩。人生在世，有家人恩；上学念书，有师长恩；没有天地之负载，人类就无法生存，所以还有天地恩。此外，还有很多，总之，人能在这个世上生存、生活，就是因为受了各方面的恩惠，懂得报恩是很重要的。而且，知恩报恩也是人性的体现。所以六祖首先讲的就是“恩”，强调亲养父母，不只要养，还要亲养。这两个词的程度是不一样的。比如说，一个人有钱了，每个月给父母几千块钱，他们肯定花不完，但一两年不去看老人一回，三年五年不打一个电话，责任好像是尽到了，但这也不能叫报恩。赡养父母不是送点钱，物质上满足了就行了，还应该有敬有亲。前几年流行一首歌叫《常回家看看》，歌里面唱的就很好，要真正做到对父母有孝心，对父母有爱心，对父母亲近，对父母尊敬，不仅要让他们身体上得到养，更重要的是心理上也得到养。要养还要尽到亲情，亲情的回报，有时候比物质的回报还重要。六祖说的这一点，是很有现实意义的。(www.daowen.com)

第二就是要有义。六祖强调要上下相怜，义，本身包含着平等的意思，强调的是人与人之间平等的关系。六祖的那个时代最大的问题是等级太森严，上下差别太大，弱势群体得到的关照太少，所以需要义，需要上下相互爱护，相互尊重。这里尤其强调了上对下的怜爱，因为社会上层有资源，有权有势，可以用这些资源来扶持下层，照顾弱势群体。上对下怜了，下对上自然也怜了，这样才能体现相互的爱。

这一点在今天看来，也是很有意义的。可以通过义来减少上下的差别，尽可能做到公平。特别是父母要爱护子女，师长要爱护弟子，领导要关心下属，这样才能建立和谐社会。上对下有爱，下对上才有敬，这是双向的，不是单向的。

“让则尊卑和睦”，就是说相互礼让，相互谦让，才能上下和睦。比如说两个人走在路上碰了一下，态度不同，结果也会不一样。一种是两个人都说：“对不起，不小心碰到您了。”这就没事了；另外一种，一个人说对不起，另外一个人不吭声，这也没事；还有一种，一个人说对不起，另外一个人却说：“你怎么没长眼睛啊。”这就可能会起冲突；第四种，两个人同时说：“你怎么没长眼睛啊。”这就必然要打架了。只有忍让才能减少摩擦。忍让是社会这个大机器的润滑剂，缺少了这个润滑剂，社会的摩擦会很厉害。在现实生活里面，我们应当相互礼让，这么一来一些社会矛盾和社会冲突，自然就会减弱，人们也就能够相互团结，和睦相处。

再一个是忍，这两个意义相近。“忍则众恶无喧”，这个意义不是特别好理解，也可能有歧义，我理解是这样的，如果大家都忍的话，特别一个家庭里面，家丑就不会外扬了，不会相互揭短。比如说有的夫妻一吵架，把什么事都抖出去，在街上相互骂，这样很不好。每个人都会有不光彩的一面，都有隐私，都揭露出去让别人看笑话，有什么好处呢？像“文革”的时候，要相互揭发，儿女揭发父母，弟子揭发老师，相互揭发，越亲越揭发，结果使人们的亲情被破坏得干干净净。这个破坏比身体上的伤害还厉害，和自己最亲的人都没有一点信任感了，这是人生最大的悲剧。所以六祖的“恩义让忍”，也是我们在日常生活中应当注重的。如果能够把这四条都做到了，那离成佛也就不远了。

六祖还强调“日用常行饶益，成道非由施钱”，作为一个出家人，作为一个佛教大师，六祖不鼓励大家掏腰包给他送钱，这个境界就相当的高。据说现在有些和尚唯一的学问是讲布施的功德，鼓励信徒把钱捐给寺庙，说是这样就可以有功德。这是很不好的，把佛教的形象都给破坏了。结果是寺庙的财富越来越多，道行却越来越差。过去的和尚自称贫僧，永嘉大师说“贫释子，口称贫，实是身贫道不贫”。现在有的和尚是道贫身不贫，身有万贯家财，道心却是拿着显微镜也不好找。

六祖做到这一点很不容易，他为了让大家能够真正地觉悟，能够成道，完全不考虑寺庙有没有人送供养。

所以最后这个部分，六祖是把佛法跟生活结合在一起了，也可以说是现代的人间佛教和生活禅的先驱。他这么做，表面上运用的是儒家的语言，但核心思想还是佛教的内容，表面上是向儒家屈服，用儒家的话语来说话，事实上是向日常生活、向世俗领域进军，用佛化生活代替儒化生活。有人说，禅宗是儒家化的佛教，我觉得禅宗的儒家化是表象，儒家的禅宗化是内里，六祖的目的不是让禅宗儒家化，他的目的是要让儒家禅宗化。