内土与外土

迷人执外相，悟者求内实。惑者求净土，智者自净意。法身非内外，何必念东西！

另外六祖还强调，外土和内土的分别。这个净土有外在的净土，有内在的净土，有身中的净土，有身外的净土。六祖强调身中净土，不强调外在的净土。所以要反思自己立足自己，看自己是否已经达到了清净，自心清净即是净土。

我们不能总是抱怨外面的环境干净不干净，而首先要考虑自己干净不干净。打个比方，一个穿得破破烂烂，很久没洗澡的人，住在一家宾馆里，反而说宾馆里老是有臭味。他反思的结果是宾馆不上档次，不干净，事实上不是环境不干净，而是他自身不干净。

现实中这样的人不少，很多人也都会有类似的毛病。比如，有的人就常常会抱怨说社会太不合理，领导对我太不公平，等等。反思来反思去，全是别人的问题，全是外部的问题，恰恰没反思到自己身上。别人不对，那我对吗？我心中清净了吗？我的三毒去掉了几毒？自身充满三毒，心中满是十恶，还老是抱怨别人是坏人，这个抱怨有意义吗？所以我们每个人都应当从当下做起，从自己做起，反思自己的过错，不要总是怨天尤人。

再打个很简单的比方，戴上墨镜看世界，眼前就会一片模糊，就算是看到再漂亮的风景，都不会觉得好看，为什么呢？是风景不漂亮吗？显然不是。同样的，如果我们用污染的眼睛看世界，这个世界就是污染的；以清净的眼睛看世界，这个世界就是清净的。所以我们要净心、净身、净眼，使自己达到完全清净，把自身先建成净土，那周围的世界自然也就变成净土了。(www.daowen.com)

这点非常重要，六祖提出身中净土、自性西方、自性弥陀这些说法，开了禅净一体、以禅摄净这个法门的先河。禅宗一向以禅摄净，通摄净土。现在有很多人认为末法众生，根器不行，修不了禅，只好修净，修不了净只好修密。这种想法本身就是错的，因为这些人自性不明，对自己本来是佛没有领悟。只有建立充分的自信，相信我就是佛，我身中就是净土，我身中就是西方，才能够用禅法来通摄一切法门。

六祖的这种说法，有很深远的历史意义，也有很大的现实意义。现在的人，首先要建立自信，在自信的基础之上再来改造自己，然后再改造环境，只有这样，才能有所成就。

禅宗和净土两个法门，要相互圆融，而不能自相排斥。净土法门，本来就是禅修中的一种观法，是禅修法门中的一种，尽管它后来独立出来，成为一个流行非常广的修行方法，但其本身没有背离禅的范围。禅、净本是一家，净不能脱离禅，禅也不能脱离净。尽管六祖特别强调大根大器，但他也讲持颂《金刚经》，也不反对念佛。

所以，自性西方和人们常说的西方净土并不矛盾。身中净土修成了，自然就到达经文里讲的西方了。六祖说的好：西方距此土十万八千里，一行十善（十善业）就过了十万里，一行八正（八正道）就过了八千里，这十万八千里的距离已经超越了。一行十善八正，就自然到达西方了，这个时候身中、身外就和西方没有分别，我身就在西方，西方就在我身。

这里还要防止两个极端，一种是不明经论，不修禅法，只管念经，用净土法门排斥所有法门。另一种是明白自心是佛，自身是佛，但坚持认为只有身中才有净土，根本就没有阿弥陀佛，只有我自己，对净土法门完全排斥。这两个极端都不能走，佛法爱讲中道，两边俱不立，这是我们要注意的问题。真修到那个地步，就会身中身外浑然一体，这个身，不能简单讲我这个色身，这个身也是广大无边的。那个时候没有内外，哪有什么身中净土、身外净土之分别。要有这个分别，到不了那里，身里面没有修好，外边也到不了。没有分别，才能内外俱到。内外是因人而有，本来西方净土，身中净土，外净土，内净土，是浑然一体的。这个道理要搞清楚，不要走极端。