摩诃般若波罗蜜法

无量大般若经，其要在此“摩诃般若波罗蜜”一句，此一句关键在“摩诃”（大），大才能有智慧，有智慧才能到彼岸。因此当存大心，发大愿，入大定，开大智，行大爱，成大事，立大业，证大道。

摩诃般若波罗蜜法

第一段是总论。它强调菩提般若这样的本觉智慧，每个人本来就有（善知识，菩提般若之智，世人本自有之）。既然是本来就有，为什么却不能显现出来呢？“只缘心迷不能自悟”，就是自己心迷，不能发现自己的自家宝藏，所以需要有其他人来进行开导（须假大善知识，示导见性）。

这两句话也是提纲挈领的，智慧、佛性和觉性我们每个人先天就有，由于有烦恼无明在起作用，所以我们平时不能发现自己内在的觉性，这就需要大善知识，需要有高明的老师对我们进行启发和开示，让我们知道自己本来的觉性。

虽然人的智商有高低，有智慧的人，也有愚痴的人，但是每个人的佛性并没有差别（当知愚人智人，佛性本无差别）。还记得六祖见五祖的时候，五祖说：“你是南方人又是獦獠，怎么能够成佛呢？”六祖回答：“我的身体跟您是不一样，但是佛性又有什么差别呢？”看来这方面的智慧六祖早就有了，早就明白在佛性方面，人和人之间完全平等，没有大小、高低、厚薄之分。

那为什么有人聪明，有人愚笨呢？就是因为迷悟不同，觉悟的人就表现为聪明，迷惑的人就显得愚痴。六祖说：“吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。”这表明他说法的目的是为了让众人得到智慧，这也是这一品的宗旨之所在。

“世人终日口念般若，不识自性般若。犹如说食不饱，口但说空，万劫不得见性，终无有益。”这两句话也是六祖多次反复强调的，口说不如心行，光说没有意义，必须与实践相结合，这个理论本身才有意义和价值。如果只是会说，心里却不明白，那你就是说千年万年也没有什么作用。

前两段都带有总论性质，下面就具体讲摩诃般若波罗蜜法。

摩诃般若波罗蜜法是六祖法门的总称，有的《六祖坛经》版本本身就把这个体现出来了，叫做“南宗顿教最上大乘摩诃般若波罗蜜经”。这也是想说明摩诃般若波罗蜜法是六祖法门的代称。

“摩诃般若波罗蜜”是什么意思，六祖在这里有一个解释，说这是梵语，是梵文的音译，按照汉语来理解，“摩诃”是大的意思，“般若”是智慧，“波罗蜜”是到彼岸的意思，合起来就是“大智慧到彼岸”。下面六祖又强调，此法必须心行，要付诸实际行动，不要只是口念，口念心行才能达到心口相应。

摩诃般若波罗蜜法中，六祖强调的最多的是摩诃，就是大。那什么是大呢？六祖主要是从以下几个方面来强调这一点：

一是从空的角度来强调大。“心量广大，犹如虚空”，没有边界，没有大小，心量广大得要像虚空一样。虚空本身是没有分别的，没有上下高低，没有前后左右。有人会说空间有上有下，有前后左右，然而这些是因为什么而设的呢？每个人都有自我，有自我这个参照系，才有上下，如果把自我排除掉，没有这个参照系，就没有上下左右，东西南北了。可见，一切分别都是因我而设，由我而生。

虚空无瞋无喜，无是无非，无善无恶，无头无尾，实际上这些后天的价值判断、道德判断，对无边无际的虚空来讲，本来也是不存在的。所以“世人妙性本空，无有一法可得，自性真空，亦复如是”，强调人们的心量广大，就像虚空一样是无限大的。虚空为什么无限大，因为它没有分别，不执著于任何一种事物，一旦有了分别，就会执于一物，就不是大了。

比如说，我们盖了一间房子，这个房子的意义是什么呢？我给它下了一个纯哲学的定义，叫做“无中之有，有中之无”。本来一个广大的虚空，这是个无，而我们用墙壁把它隔离起来，这个墙壁本身是个有，但是这个有里面又是什么，又是虚空，又是无。所以说这是“无中之有，有中之无”。一旦我们把它隔离起来，这就有内外之分，有大小之别了。所以说，一旦有了边际，空间就有了内外、大小、高低之分，也就有好房子、坏房子的分别了。

虚空本身没有任何分别。它为什么会大？无边际才大。通常人们常说的大，都是指有边际的大，所以这个大就变得有限了。事实上，相对的大，就不再是大了。比如说，一个人的房子很大，有300平方米，但另一个人的庄园有800亩。相比之下，300平方米的房子就不能算大了，但是那个800亩的庄园就算大吗？一定还有比它更大的。所以说，只要有分别，就不再是大了。虚空的大就大在它没有分别，没有分界，没有限度，这个才是真的大。心量也是这样，没分别才是大心，才广大如虚空，一旦有了分别，心量马上就变小了。

接下来，六祖强调“善知识，莫闻吾说空，便即著空”。六祖讲法，正反都讲。他先说空，又说不空。为什么呢？他是怕一说空，世人就执著于空，一执著于空，就会落入另外一个极端。他说：“若空心静坐，即著无记空。”这个“无记空”就是断灭空。这个方面要分清楚。虚空没有分别，是无限的，同时又不是绝对的无，如果理解成绝对的无，那就变成断灭空了。这可说是差之毫厘，谬以千里，这个空是空灵的空，是妙空、真空，不是断灭，不是绝对的无。

虚空能含万物色相、日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、天堂地狱、恶人善人等。前面从“空”说大，现在则从“有”来说大。自性能含万法，这个才叫大。就是说空而能容，能够容纳天地万物，从这个意义上强调心量的广大。比如大地，山川河流、草木森林、善人恶人都在大地上存在，都由大地负载，但大地没有怨言，没有分别心。大地就像母亲一样，对母亲来讲，是没有什么好孩子、坏孩子之分的，生出来的孩子都是自己的孩子，她都是一视同仁，平等对待。大海也是这样，各种流水它都接纳，清水它接纳，有污染的水它也接纳，为什么？就因为它没有分别，能容纳所有的东西。所以心量广大，也要像大海，像大地一样，无所不容。这也是跟无分别相互关联的。

无所不容，特别强调不论善恶，要放弃价值判断。这个方面需要好好理解，为什么要放弃价值判断呢？连坏人也接纳，这是不是是非不分、善恶不明呢？当然不是，通常人们常说的好与坏，往往都是从自我的角度出发，就是根据我的利益来思考。对我有利的就认为是好的，对我没利的就认为是坏的；跟我亲近的，就是好的，跟我疏远的，就是不好的。现实里的每一个人，在没成佛之前，都会根据自身的利益，站在自身的立场，对其他的人和事物进行价值判断。实际上，这个价值判断很多时候都是不公平的。你认定的善未必善，你认定的恶也未必恶。所以我们在没有开悟之前，这些价值判断都是不可靠的。依靠这个不可靠的价值判断来分辨是非善恶，是非常危险的。这么一来心胸会越来越狭隘，越来越小，见识也会越来越短浅，这样就做不到大心了。

总之，六祖强调从两个方面来说大，一个是要像虚空一样，无边无际，从空说大；另外一个是从自性能含万法的角度来说大。如果这两方面都做到了，那我们的心胸就会真正开阔起来，才真正算是大心。

六祖一边解释“大心”的意义，一边又要防止理解偏差。他又强调“迷人口说，智者心行”。为什么这么重复这两句话呢？因为这个道理再听几遍也未必能做到。禅宗里有这样一个故事，白居易向鸟窠道林禅师请教佛法大意，鸟窠说是“诸恶莫做，众善奉行”，白居易说：“这两句话，连三岁的小孩都知道。”鸟窠就说：“三岁小孩能道得，八十老翁行不得。”白居易这才悔悟，点头称是。道来容易行来难，所以有些根本的道理，只有不断地强化，不断地重复，才会慢慢理解其中的含义。

六祖又说：“又有愚人，空心静坐，百无所思，自称为大。”这些人一听说空，就空心静坐，啥都不想，百无所思，以为这样就叫做大。六祖认为这也是不对的。大心是活心，不是死心。大心一方面是虚空，广大无边，另一方面又是灵活多变、充满生机的心。

《五灯会元》卷六中提到了这样一个故事：有一个老婆婆带着她的女儿一起生活，还供养了一个禅僧。这个禅僧天天在那儿打坐，她们就每天给他送饭，送衣服，送生活必需品。这样过了将近二十年，有一天，老婆婆对她女儿说：你去看一看这个禅僧的修行功夫到底怎么样，我们别白供养他。她女儿答应下来，就到僧人坐禅的地方去了。到了那儿之后，她突然抱住这个和尚，问这个时候感觉如何，这个和尚对她不理不睬，只说了两句话：“枯木倚寒岩，三冬无暖气。”是说我的心特别静，根本不受外界的影响。女孩回去跟老婆婆一说，老婆婆拿着大棒就把这个和尚赶跑了，把禅房也给烧了，还说这二十年，竟然养了一个俗汉。这是为什么呢？问题就在于，这个禅僧就是六祖说过的“邪见之人”，光空心静坐，光百物不思，已经修炼成枯木顽石了。“三冬无暖气”，连一点气息都没有了，跟死人又有什么差别。这不是禅，这种禅没有意义，是落入了断灭空。所以说，六祖说的大心，一方面是空心；另一方面，又是一种充满生机的灵动之心，绝不是枯木顽石似的枯寂之心。

六祖还讲：“善知识，心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。”强调去来自由，心体无滞，这是一颗自由自在的心，是来去无住的心，而不是一颗死心。这样的心才是般若，才是智慧。

六祖说“大”，一方面符合经论，另一方面又有他自己独到的理解，这里面有体有用，以空为体，以有为用，是从空到灵，空而灵，虚而妙。这是对佛法创造性的发挥。本来“摩诃般若波罗蜜”只是一个经的名字，本身没有特别的意义，其中的“摩诃”，也就是“大”，在一般的经典里面只是个形容词。而六祖所说的“大”，不是形容词，而是动词。他解释大心，就是说心量广大，才能有智慧，有智慧自然能到彼岸。

从形容词变成动词，这个变化非常重要，是对前代祖师观点的创造性发挥。禅宗最根本的特征是空有合一，一方面继承了佛性如来藏这个思想系统，强调每个众生里面本来就有佛性，本来就有如来藏；另一方面又继承了般若空宗的系统，强调万法缘起，自性本空。所以空有两大系统，在禅宗里面非常巧妙地融合在一起。

这一点在六祖这儿表现得很充分，按照传统的解释，从止到观，从定到慧，从寂静之心，从清净之心，而产生智慧。这个解释当然也很有道理，打个简单的比方，比如说古代不是所有人都能用上镜子，有时候人们想照到自己的样子就要靠水，只有无波的静水，才能比较准确地把人们的样子显现出来。一起风，水面上有了波纹，那就是再漂亮的人也照不出真实的样子了。

心也是一样，只有静心才能产生觉照的作用，老是心乱如麻，智慧就产生不出来。所以心要能空静，才能产生智慧。所以禅宗一向强调从戒生定，从定生慧。但六祖又在这个基础上进行了新的解释，他没有强调从静心到觉心，从定到慧，而是强调从大心到智慧。

这个说法很新颖，但并非是没有根据，凭空而生的。我们知道佛经中的菩萨是“菩提萨埵”的简称，佛经中又常讲“一切菩萨摩诃萨”。一般认为菩萨是觉悟的有情，能自觉觉他，即是一方面自己觉悟了，另一方面又能够觉他。自觉觉他的众生，这就叫菩萨。菩萨还有别的意思，在龙树的《大智度论》里就说过，这个“萨埵”既当有情众生讲，还当大心来讲。发了大菩提心以后，这个心就像金刚一样，不可坏，不可破，不可断，这样的众生叫大心众生，又称大士。所以菩萨本身，就包含着大菩提心、大慈悲心这样的意思，大心众生才叫菩萨，而菩萨当然是觉悟的，所以这里面就暗含着大心有智慧，大心能度脱的意义，但是这个意义并没有特别明确地在经文里说出来。六祖非常敏锐地看到了这一点，而且把它发挥出来，使之显现出来。

所以六祖的话首先是有依据、有出处的，同时这个依据和出处又不那么明显。如果前面已经说得很明白了，那就不是六祖的创造了；如果前面一点没说，那是六祖瞎创造，没有继承乱发挥也不行。前人说到一点点，六祖就把它发扬光大，创造性就体现在这里。

那么大心能产生智慧，和从净心产生智慧有没有联系呢？我觉得也是有很多的联系的。比如说心清净，那么什么叫净？干净就是纯粹，纯粹意味着没有外来的杂质。比如一件衣服，如果拿笔在上面划一道，人们会说这件衣服不干净了，因为外来的东西把它的本色给改变了，给破坏了。所以说，独一无二，纯一无二，有内无外，就叫干净。

从这个意义上来讲，六祖的大心就是最清净的心。心量广大如虚空，虚空无限大，其大无外，其小无内；虚空也没有内外的分别。除了虚空没有别物，也就无物能污染虚空，所以虚空是最纯粹、最清净的。像虚空一样的大心本身就是清净之心，而且是最清净之心，没有什么东西能干扰它，更没有什么东西能污染它。

再从另外一个方面——从静来理解。大如虚空的心，同时也是静心。因为事物的运动，很多时候是由外力的推动而发生的，有外在的干扰，或者相互影响才会有运动变化发生。那什么能够动摇虚空呢？打个比方，一棵小树，遇到二三级的风它就动摇了；一棵大树，可能五六级才会让它的枝叶晃动，但树干是不会动的，因为它根深蒂固；而一座大山，十几级的狂风也吹不动它。越大，越坚固，就越无可动摇。从这个意义上讲，虚空最大，也就无物能够动摇虚空，所以广大如虚空一样的心，同时也是最静的心。

心量广大如虚空，这样的心既是清净之心，又是寂静之心。这样的大心，必然能够产生智慧。这个说法跟传统的说法是相互衔接的，既是六祖的创造发挥，同时也和传统的理论完全吻合。从大心到智慧是在传统的“定而生慧”的基础之上，在定慧止观的理论基础之上，引申出来的。

心量广大就会产生智慧，这个说法和中国的传统文化也是吻合的。中国传统文化本身强调大心大量，强调宰相肚里能撑船，就是说要当大官，必须有大的度量，没有大的度量，不可能做大事。另外还有一个常用的说法，叫做“量小非君子，无毒不丈夫”。这两句话，第一句是对的，第二句有歪曲。我听楼宇烈先生讲过，现在人们常说的“无毒不丈夫”，其实本来写做“无度不丈夫“，这样就前后吻合了。君子大丈夫能屈能伸，心量特别广大，犹如虚空，天地万物，无不含容，这样就不会再去计较别人对我如何，不会计较那些鸡毛蒜皮的小事。

可见，中国文化本身也是强调大，强调大气、大度的。我曾主张将弥勒佛当做中国人的形象代表。大肚弥勒佛最典型的特征是有一个大肚子，这意味着能容、宽容，体现了中国人的民族精神。我们对外来文化从来不拒斥，非常善于吸收外来的文化，对外来的东西放开来接纳。中国人本身就有这种宽阔的胸怀，无边的心量，这恰恰体现了中华民族的民族特性，至今依然。

总之一句话，存大心、有大量，才能成大事、立大业，所以每一个人都要志存高远，要有一个无比广阔的胸怀，这样才能真正办成大事，才能产生真正的智慧。这是讲摩诃。

六祖接下来就讲什么是般若。他说：“般若者，唐言智慧也。”怎样才能产生智慧呢？“一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。”这个般若，不能只是口念，这样即便是念上无数遍都没有用。心中常生智慧，就是说永远不能犯糊涂。其实口是心非这种毛病，每个人都有，许多人平时说得很好，真到做事的时候就糊涂起来了。光说是在修般若，最后却老是犯糊涂，这么一来根本达不到般若。般若还必须是在任何地方、任何时刻都保持清醒，有的人时而聪明，时而糊涂，在这个地方表现挺好，换个地方就不行了，这都不叫有智慧。(www.daowen.com)

六祖有一段话，有的《六祖坛经》版本把它当成一般的叙述，我觉得这也是一首诗，把它单列出来：“般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。”般若就是智慧心，我们每个人都要常常觉照自己，就像六祖最后说的，常觉不迷，经常保持警醒，永远不犯糊涂，每一个念头都是正念，每一个念头都是充满智慧的，不是邪见，这样才是般若智。有了这个般若智，自然而然就到达彼岸了。

六祖说：“何名波罗蜜？此是西国语，唐言到彼岸。”又说：“解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名于此岸。离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。”这里六祖师拿水做例子，解释“此岸”和“彼岸”。比如一条大河，里面浪花四起，波涛汹涌，这就叫此岸，因为怎么都过不去啊。而风平浪静，水非常平稳，能自然通流，这就叫彼岸。六祖还讲，著境——执著于外物，起分别心，起生灭心，这就叫此岸；解义——理解了佛法大意，远离了生灭，丢弃了无明烦恼，心灵平静下来了，这就叫彼岸。

六祖对“般若”和“波罗蜜”的解释不多，重点是放在了对“摩诃”的解释上。这也是六祖创造性的解释，他就是把重心放在前面。因为心量广大，自然就有智慧了，有了智慧，自然就能度脱，就能到彼岸，最核心的地方在前面。这是六祖在这一部分说法的一个重点内容。

六祖的大心生智慧是非常有创造性的一个说法。大心，按照现代流行的说法，就是能够全方位地看一个事物，能够看到事物的全貌，而不是管中窥豹，只见一斑。一般人会受到各种局限，如自身立场、知识范围的局限，等等。所以他们在看事物的时候，往往就会只看到事物的某一面，而有大心的人，看任何事物都不会受到局限，能全方位地看一个事物。

另外，大心才能做到公正，做到客观。一般人在认识事物的时候，总会带有一种潜在的价值判断。就算有些人在做事的时候表现得很客观、很公正，但事实上也没有办法做到完全的客观和公正，因为自身的利益、自身的立场总会在里面做干扰，这样就没办法做到客观公正地看待事物了。只有那些有大心的人，像菩萨，像佛那样，完全排除了主观的成见，才能公正、客观、准确地把握任何人，任何事物。

大心才能有智慧，在日常生活之中要做到这一点，首先要开阔心胸，遇到事不能惊慌，经得起起落，受得住煎熬，这样才能成大事。要志存高远，要想得到，做得到。首先要想到，不管做不做得到，想到了才能去做，如果根本就没有想到，那是不可能做到的。

六祖强调：“不修即凡。一念修行，自身等佛。善知识，凡夫即佛。烦恼即菩提。前念迷，即凡夫；后念悟，即佛。前念著境，即烦恼；后念离境，即菩提。”这个句式在《六祖坛经》里面经常能见到。是凡是圣，不是客观本原的存在，而是主观选择的结果，不修行就是凡夫，修行就是佛。这个道理前面也讲过了。并不是说你本来究竟是什么，而是说你现在想做什么，你愿意成什么，个人的选择是非常重要的，这个无可回避。所以六祖说：“凡夫即佛。烦恼即菩提。”人和佛，烦恼和菩提是一体的，前念迷即凡夫，后念悟即佛。同样是一个人，前面有了邪念，老想着没钱要去抢银行，一起这个邪念、恶念，就变成了凡夫。过一会儿他突然觉悟了，只想行善，马上就成佛了。从外在来讲，这个人并没有什么变化，身体没变，基因没变，还是这个人，但是他内在的境界天地悬隔，差别就大了。

什么是凡夫呢？一旦执著于外境，执著于外物，从而产生烦恼，这样就是凡夫。人的烦恼都是从执著而来，执著于名会产生种种烦恼，执著于利也会产生种种烦恼。看到自己挣的钱太少，有的人先富了，心里老觉得不舒服，这个烦恼就产生了。世俗所有的东西，酒色财气、名利权位，这些东西，一旦对它们产生了执著之心，烦恼就来了，烦恼一来就成了凡夫。

那怎么样才能成道，才能觉悟呢？后念离境，不执著于外物，就是要把心胸放开，不执著于外在的事物。要知道外在的名利都是虚幻无常的东西，它本身不值得付出那么大的代价。有的人以尊严为代价来获得一些东西，有的人甚至连命都不要了，就要名利。冒着生命危险求那点小利值得吗？

一旦远离这些东西，远离这些身外之物，不执著于外物，不受外物干扰，不把这些虚幻无常的东西看得过重，心里面就自在了。心里面一自在，那就是觉悟了，就成佛得道了。

所以六祖说的这条路，一点都不复杂，其中的道理也很简明。两条路都摆在面前，关键是看自己的选择。常有人说，佛法难学，佛经难读，其实不是这样的，关键不在知，而在心行。所以六祖强调通过修行，用大智慧把五蕴烦恼尘劳打破，即是把色、受、想、行、识产生的种种烦恼全给打破，这么一来必能成佛道，变贪瞋痴为戒定慧，化三毒成三学。

六祖又说，他的法门，从一般若产生八万四千种智慧，这是由于世人有八万四千种烦恼，故以智慧对治烦恼。他还讲若悟此法，就是“无念无忆无著，不起诳妄”，这样就能见性成佛。这种说法也很重要，智诜的法孙无相及其传人无住就强调“无忆无念莫妄（忘）”，这显然是参考了惠能的说法。

自性般若法门的适用范围

六祖还强调了自性般若法门的适用范围。他说我这个法门最上乘，是给大智慧的人，给上根人说的，不是给小根小器的人说的。关于最上乘，我在《中土前期禅学思想史》这本书里面把禅法分成三种，从小乘到大乘，再到最上乘，禅宗的法门中，达摩传来的法门，就是最上乘的法门。最上乘的法门是从小乘和大乘中来的，又容纳了小乘和大乘的内容。这个法门是最高级的，所以不能给普通人说。

六祖说法常打比方，他说：比如下特别大的雨，如果落到我们这里，我们就会倒霉，因为房子会塌。如果下到大海里面，大海会为之泛滥吗，当然不会。大海太大了，下多少雨对它来讲都是不增不减。

对最上乘的人，大根大器的人来说，一听说这个自性般若法门，他马上就开悟了，但是对于小根小器的人来说，反而不利。还以下雨为例，下一场大雨，对大树来说是好事，对于小树来讲可能是灾难。因为大树的承受能力强，雨大一些，它正好多吸雨水；但是小树小草，遇上大雨就会全泡在水里，反而会被淹死。

六祖认为，他的这个法门，对大根大器的人比较有效，对小根器的人不一定有效。六祖不光在这一处说，在其他地方也强调这一点。这就牵涉到禅宗法门的难易问题。

禅宗的法门文字容易，意义却不简单。其文字背后的意义，往往是怎么琢磨都琢磨不透的，琢磨透了那就了不得了。在禅宗里，有时候只有一句话、一个动作，你怎么理解它？它简单的语言、简单的形式里面，包含了非常深刻的内容，这个把握起来特别的困难。

我也打个比方，学禅宗就像在空中走路一样，一方面最容易，另一方面也最难。为什么说最容易呢？我们平时开车、走路，会有一个摩擦力，越不平滑的路面摩擦力越大，开车、走路就越不容易。而我们如果到空中走，摩擦力就会很小，基本上没有。没有摩擦力，走起来当然很容易，但同时也最难，因为这个时候人会失重，没有了摩擦力就会很难迈开步子。禅宗就是这样，既是最容易的，也是最难的，表面最容易，事实上最难，没悟最难，悟了最容易。

展开一点讲，就牵涉到对惠能和神秀这两个法门的评价问题。惠能对神秀法门有批评，但并不是全盘否定。事实上神秀的“时时勤拂拭”，这个法门对大多数人来讲是比较实用的，对普通人来讲，学会这个就够了。六祖的“本来无一物”这个法门却比较有风险，就跟鲤鱼跳龙门一样，如果理解了，过去了这一关，就成仙成龙了，过不了这一关，就可能粉身碎骨。所以禅宗的南北两派，各有各的价值，各有各的道理，不能简单地加以取舍。所以六祖本人说得很好：“小根之人，闻此顿教，犹如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。”就是刚才讲的大雨对大树来说是好事，对小树反而成坏事了。所以学佛也要循序渐进，也要根据各自的条件来选择合适的法门。

所谓的大与小、上根与下根、利根和钝根、愚人和智人，不是有绝对的分别的，并不是说就是两类人，完全不能改变。六祖强调，人可以变，从愚人变智人，从智人成佛。所以不要总是认为自己不行，缺乏自信心永远成不了大器，一定要树立自信。

修行条件和方法

六祖还强调，修这个法门，需要内因和外缘相互结合。人人本有的菩提般若之智，人人本有的佛性，这些是内因，有了这个内因，就有可能修行，有可能成佛。外缘主要是指大善知识的开示，有导师的开示。六祖不识字为什么会有这么高的智慧，其实这就是内因和外缘结合的结果，一是六祖自身的根性非常好，一听到有人说经马上能够觉悟，另外就是他遇到了五祖这样的大教育家。

在禅宗发展史上，五祖是一个非常重要的教育家。他教育出了一大批出色的人才，让禅宗从一个地方性的宗派，变成全国性的大宗派。五祖的弟子中，在后世有较大的影响力的不止有一个惠能，还有神秀，有老安，有玄赜，等等。所以惠能碰到五祖，师徒道合，风云际会，对双方来讲都是一件大好事。即便是六祖惠能这样的根器，如果没有五祖这样的大教育家来点拨，他也不能成就。玉不琢不成器，再好的玉，如果没有能工巧匠来雕琢它，也是不行的。所以六祖是因缘具足，才能成为了一代大师。

六祖的修行方法多种多样，根据根器的不同各有侧重。一是持诵，有人说六祖不是反对口诵吗？事实上，六祖并不反对念经，他反对的是瞎念，跟小孩念书一样，只念文字，不明白意思。六祖说：“若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。”就是说天天诵读《金刚经》，就能见性。所以六祖也把诵经作为修行方法，他主张一方面持诵，另外一方面还要心行——把好的理论付诸于生活实践之中，确实落实它，不只是嘴上说说而已，这就叫心行。

六祖还强调无念法门。前面说了，般若三昧即是无念。六祖说：“悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。”这几句话，把无念法提得非常高。六祖的持诵、心行、无念，即是三个法门，也是三个层次的法门。普通人就以持诵为主，高一层的人以心行为主，再高一层的人才能达到无念。

无念并不是啥都不想，也不是百物不思。有人以为闭目塞听，什么都不想，这就叫无念。六祖就说，这不是无念，这叫执著。他的无念法、无念行，是自由自在的。就是清净本心，使六识出六门——让六识通过六根出来，在六尘之中无染无杂，来去自由，这才叫般若三昧，这才叫自在解脱，这才叫无念心。这个无念是自由自在的无念，不是被捆绑着，把人给约束住，压住念头。比如说我们在这讲课，忽然从外面走进来一个非常美丽、宛如天仙的人，这时怎样保持无念呢？有的人可能眼珠一下被吸引过去了，脖子也长了，腰也歪了，满目满心全是这个美人，没有其他念头，这叫不叫无念，当然不是，这叫见色心迷。也有的人可能赶紧把眼闭上，心里一直念叨我可不能起心哪，我可是什么都没有看到呀，这算不算无念，当然也不是。那怎么样才算真正的无念呢？来之不喜，去之不忧，不逐不舍，不即不离，该做什么做什么，见色不动心，这才是无念。

从持诵到心行，再到无念，层层深入，所以说六祖的法门，也是多种多样，有深有浅，适合不同层次的人。

无相诵

六祖最后还讲了一个无相诵。

“说通及心通”，这是根据《楞伽经》讲的，一个是光明白文字，叫言说文字通；一个是明白内在的宗旨义理，这叫宗通，也叫心通。“如日处虚空”，是说既要做到说通也要做到心通，就像虚空里面的太阳一样，光明普照。“唯传见性法，出世破邪宗”，是说我传见性法门，以破除邪宗，显示正法。这里的“邪宗”需要特别解释一下，有人把邪宗当成北宗，这是不对的，北宗的法门是神秀传的，六祖不可能把自己师兄传的法门叫做邪宗。“法即无顿渐，迷悟有迟疾”，在这里六祖强调南宗和北宗是一样的，都是一个法。可见前面的“邪宗”并非是指北宗。这句是说，迷悟有迟有疾，迷就迟，悟了就快。“只此见性门，愚人不可悉”，是说见性法门，小根小器的愚人是没办法弄明白的。“说即虽万般，合理还归一”，是说言说虽然多种多样，但是道理是根本的，真理是唯一的。

下面六祖又强调，“烦恼暗宅中，常须生慧日”，就是说你的心经常是智慧心，每一个念头都是纯正的，每一个念头都是清醒的，这样一来就能破除烦恼，因为烦恼因邪见而生，一提正见，烦恼自然消除了。

接下来，六祖又讲了三重境界，“邪来烦恼至”，这是第一重；“正来烦恼除”，这是第二重；“邪正俱不用”，这是第三重。这三重境界里，最高的一级是“邪正俱不用”，无邪无正，才能达到清净的无余涅槃。

六祖还强调，世人修道有多种法门，一切都不妨碍，关键是要“常自见己过，与道即相当”，就是说修行的人要经常反省自己的过失、自己的问题，不要老追究别人的错。不能一产生摩擦，就说是别人的错，这样想就永远不能得道。下边又讲：“若真修道人，不见世间过，若见他人非，自非却是左。”这段话整个都是在讲这个道理，看别人以优点为主，看自己以缺点为主，只有这样才能不断往更高层次迈进，生起精进心；同时，因为能看到别人的优点，就会觉得世界很温暖，环境非常好，这样才会发起欢喜心。既有欢喜心又有精进心，生活自然就美好了。

“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”这四句话，后来的人一直在用，一直在强调，很多人都把这作为人间佛教的关键。佛法在世间，这就是人间佛教。不离世间觉，不离世间、不弃众生，自己才有可能觉悟。法由人兴，大小二乘，三藏十二部经，都是因人而置。佛是为了度人才说法的，各种佛经，各种说法，都是为了让人明白，让人悟道。因为世间这些众生，都在烦恼苦海之中，佛才出世说法，度化世人。

佛法就是在烦恼人世中才有用。越是在黑暗里面，越需要智慧的明灯；越是在烦恼里面，越需要清净的佛法。“离世觅菩提，恰如求兔角”，远离世间到外面找菩提智慧，就像找兔子的角一样，是不可能的，因为兔子本身没有角，你到哪里去找呢？佛法不是死的理论，不是束之高阁让人膜拜的，佛法是为了救世用的，是活的东西，所以佛法只能在世间，不能在别的地方。

下面这两句话，“正见名出世，邪见名世间，邪正尽打却，菩提性宛然。”这也是三重境界：邪见，是第一层境界，正见，是第二层境界，邪正俱无，邪正俱破，邪正俱不立，这是第三层境界。