沧海桑田

人类的记忆可以随着岁月的流逝而淡忘，人类的感情也可以随着环境的变迁而冷漠，但是，人类的文化却不可以漠视过去的历史，它总是在不经意之间，将淡忘或冷漠的东西注入在人们的生活中，你可以不去感觉它，但你无权阻止它默默地述说。

在中国，有一句著名的成语——沧海桑田。据考证，这条成语出自《神仙传》。有一个叫麻姑的仙女，就是那个献寿桃的麻姑，她见到仙人王平后，说了这么一番话：“接待以来，又川东海三为桑田。向到蓬莱，又水浅于往日会时略半耳，岂将复为陵陆乎？”这就是“沧海桑田”成语的来历。它的本意指大海变为农田，农田又变为大海，现多用来比喻世事变化很大。

人们从来没有问一问这个成语究竟是怎么来的，它仅仅是出于一个所谓神仙之口吗？即使是神仙之言，那也是人们告诉神仙的。如果有人说，这一个成语是出自中国人的想象，那才是天大的怪事，有谁能把天地间变化的事件也想象得像这样一清二楚呢？

通过近百年的科学研究，我们现在已经知道，“沧海桑田”在地球自然演化的过程中曾经出现过许多次，但地球的自然演变过程极其缓慢，几千万年未必有大的变化，几万年对于地球而言，真是一眨眼的工夫，但对人类而言却是一个漫长的过程。自从人类出现以后，我们根本看不到地球的这种自然演变。但是“沧海桑田”这个成语太准确了，准确到让人难以想象。

所以我们认为，“沧海桑田”成语的源头，肯定与大海浸事件有关。住在高原和山区地带幸存下来的人们，在短短的时间里，他们看到了巨大的海浪以雷霆万钧之势吞没了平原和高山的情况，也看到了海水向东南方向退去，露出了陆地和山脉的情形，所以才能把看到的这个全过程用一句极其准确的语言来表达，这就是“沧海桑田”。这是大洪水发生过的又一有力的文化证据，它进一步说明大洪水是按照我们猜想的方式发生的。

泰山祭天

泰山在中国文化中有十分重要的地位，几千年来围绕泰山，文人墨客写下了不少千古流芳的奇文妙句。从泰山脚下一路上去，到处可见各种摩崖碑刻，据说这一坏习俗最早发端于秦始皇，他在东巡泰山时，在泰山上刻下了石鼓文，为自己歌功颂德，后世的无聊文人也就纷纷效仿起来。但为什么泰山在中国文化里有如此重要的地位呢？谁也说不清楚，很可能来自一种古老的习俗——泰山祭天。

中国人崇拜虚无的天帝，这种崇拜形成了中国历史上一个很古老的宗教仪式——祭天，也叫做封禅。据《史记·封禅书》记载，早在黄帝时就有人立庙祭拜天帝，关于这个说法现在有争议，但这条资料至少说明祭天的宗教仪式十分古老。一般来讲，祭天的地点都选择在地势较高的地方，平常都在山顶，如果没有山，就用土筑起一个坛，以象征高的意思。古时祭天有三种形式：庙祭——在天帝庙里拜祭；郊祭——每年两次在城郊拜祭；封禅大典——泰山拜祭。泰山封禅是祭天的最高仪式。

但为什么要选择在泰山祭天呢？。这个问题几乎没有学者真正涉及，现在学术界里的解释十分抽象。首先，是因为泰山高。泰山位于山东省泰安地区，海拔1524米，是山东全境海拔最高的山，也是中原地区濒临大海最近的一座高山。它气势雄伟，故古人有“登泰山而小天下”的说法。正因为它高，所以古人才选择泰山来祭天。其次，因为泰山在东面。太阳属阳，乃万物之君，在哲学内涵上代表着新生，象征着生命，因此，太阳升起的东方也就具有了与太阳相同的本质。同样的，东方的泰山由于每天迎接日出，它自然也会与太阳的哲学本质相一致。客观地说，以上这种解释大约只有学者才会明白，普通人是看不懂的，因为它太抽象，主观的成分又很大。

中国是一个等级森严的国家，宗教祭典也分出了许多等级，哪些人可以祭哪些项目，都在礼典中写得一清二楚。祭“天”，这是天子的专利，任何人都不能染指，否则一定会有人指责你居心不良，想篡夺皇位，那是要灭九族的。虽然西周以后，由于周天子的地位衰落，代之而起的各方诸侯篡夺了周天子的祭天权，但那时的诸侯也与皇帝差不多了。

关于泰山祭天，有很古老的传说，《太平御览》卷六八三引《汉宫仪》说：“孔子称封泰山、禅梁父，可得而数，七十有二。”但究竟是哪72家却不甚清楚，战国时的管仲从无怀氏数到周成王，也仅仅数出了12家，10家在大禹以前，2家在大禹之后，截至的时间是西周初年。那么，其他60家泰山祭天的很可能发生在春秋战国时期。(www.daowen.com)

可是大家知道，春秋战国诸侯林立，战乱不休，泰山又处于春秋五霸之一的齐国境内，怎么可能发生60次诸侯亲自到泰山拜祭的事情呢？为什么史书从未有过因封祭泰山而导致战争的记载呢？对此，史学界争议颇多，至今意见无法统一，但多数人以“绝对不可能”彻底否定古史中的记载。这是很不公平的，也毫无道理。我们不能一碰到自己无法解决的问题，就怀疑上古记载的真实性，如果总是以这种方法疑古论古，那么我们就成了古史的创造者，何必再去研究呢？因此，我们的讨论必须站在承认古史记载的基础上；从多方面考虑、假设，找出不合理背后的合理性，这才是科学研究的态度吧！

春秋战国时期，各国诸侯宁肯冒着生命危险跑到泰山亲自拜祭，肯定有他们不可不去的理由。从各种资料和角度来分析，我们怀疑上古在泰山拜祭的很可能并不是“天”，而是水。

当地月分离时，引发了一起水位高达1000多米的大海浸事件，中国沿海和中原的许多地区统统沦为波涛汹涌的大海。当洪水向东南退去后，很可能山东半岛泰山以东的地区还浸泡在海水中。《淮南子·本经训》记：“共工振滔洪水以薄空桑。”《绎史》卷五引《归藏》云：“蚩尤登九淖以伐空桑。”空桑就是现在的山东曲阜地区，正与泰山处于同一条纬线上。从高山上走下来的牧羊人们，他们追随大海退去的踪迹来到泰山，面对汪洋大海，为了祈祷洪水早日退去，这些来自山区的居民，很自然地在泰山举行了他们的祈祷仪式。这种仪式一代一代传了下去。

然而，随着岁月的流失，几千年过去了，已经习惯于平原生活的牧羊人后代们，他们对抽水的印象越来越淡，泰山祭拜的内容也发生了变化，以至后来的人根本不知道先人们在泰山拜祭什么，只知道这种祭典十分重要。因此不知不觉把这一隆重的祭典与祭拜最高天神——天帝相互联系起来，使泰山祭拜从祭水演变成了祭“天”。由于泰山封祭已经成为社会上的一种共识，所以即使在诸侯林立、战乱不休的年代，大家也都墨守着祖先的成规，齐国不加干涉，各诸侯国也不随意生事，一切都在庄严、肃穆的气氛下进行，这才有春秋战国60家诸侯封祭泰山的可能。

泰山祭祀是祭水而不是祭天，这在中国的其他文化中也有充分的证据，比如说，泰山是地狱的观念就与此有关。

我们中国人现在知道的所谓地狱观念，像阎罗王、地藏菩萨、十八层地狱、牛头马面、东河桥、生死轮回等等，都不是本地货，它们是随佛教一起从印度进口的，严格地说，它们是印度的地狱体系。可也许大家并不知道，中国自己也曾经有过地狱体系，那就是泰山府君系，地狱的大本营就在泰山。

《三国志·魏书·乌桓传》裴注云：乌桓“贵兵死，敛尸有棺，始死则哭，葬则歌舞相送……并取亡者所乘马、衣服、生时服饰，皆烧以送之。特属累犬，使护死者神灵归乎赤山。赤山在辽东西北数千里，如中国人以死之魂归泰山也。”魏晋时人张华所著《博物志》卷一云：“泰山，天帝孙，主召人魂魄。”

泰山为什么会成为中国人的地狱呢？老实说，我们现在仅仅知道关于泰山地狱的思想大约起源于东汉，东汉以前的资料连个影子都见不着，甚至没有一点线索来说明这种习俗的由来。

另一方面，泰山祭“天”与泰山是地狱，这两种思想是相互矛盾的，把两种矛盾的东西搞在一起，我们只能把它说成是一种巧合。也就是说，这两种东西里面肯定有一种是错误的，但究竟哪个是错误的呢？

我们认为，泰山祭水与泰山祭鬼是同一个内容的两个方面。大洪水吞没了许多平原地带的人类，洪水的幸存者们，跟随洪水退去的方向来到泰山，或者说，在大洪水发生时，只有泰山附近的人类因为登上泰山而活了下来。这个时候人们会干什么呢？他们会在泰山上举行祭祀死去亲人的活动，寄托自己的哀思。我们认为，这就是泰山地狱思想的起源，也是后代将祭天与祭鬼合而为一的理由。