（八）裕固族的宗教信仰

裕固族在自己漫长的历史发展过程中，曾经信仰过多种宗教，保存至今的就是萨满教信仰和藏传佛教，并对其社会生活等产生过深远的影响。

1.萨满教

萨满教是古代北方游牧民族普遍信仰的古老宗教。广义的萨满教包括萨满出现以前的自然崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜等一些原始宗教。北方诸多民族，都把天和神用同一名词――“腾格里”来表达。裕固族的天崇拜也由来已久，称天为“腾格里”，历史上每年农历六月六日都要举行敬奉“汗腾格里”的仪式，民间把举行这一仪式做为盛大的传统节日来对待。这一天，地方头目、宗教人士、普通民众汇集在一起，到重要的水源处诵经叩拜、求雨祈福，并进行欢聚游戏，认为“汗腾格里”能为地方和生灵辟邪消灾，带来平安吉祥。

裕固族的萨满，裕固语称“艾勒赤”，它是神的代言人，既人与神之间的“使者”。艾勒赤没有特殊的服装，与众不同的特点是留长发，披在背后，上面辫着许多各色布条。平时不梳洗头发，每年阴历除夕才梳理一次。与常人也一样，可以结婚，生儿育女。近数十年来，他们往往将自己的儿子培养成新一代艾勒赤。艾勒赤举行宗教仪式时所用的神器较简单，主要有神杆、神灯和祭品勺，跳神时还用鼓。艾勒赤最主要的祭祀活动就是祭“腾格尔汗”。腾格尔汗是裕固族人最大的神。请“艾勒赤”祭“腾格尔汗”活动一般每年两次。一次正月初开始，每家都必须请，一直持续到二月初。一次是在立秋后，但不是每家都举行，也不比正月隆重。其次，艾勒赤还要应邀为牧民家举行送酒治病、祭羊消灾、煨桑驱病等仪式。

2.藏传佛教

藏传佛教在裕固民族中的兴起，始于蒙古阿勒坦汗时期，而深入推广并成为主要信仰则始于武力保护和扶植格鲁派的卫拉特蒙古的固始汗来到青藏地区后的17世纪中叶，也就是裕固族在东迁至祁连山100年后。藏传佛教传入后，首先大力兴建藏传佛教寺院。寺院的不断兴建，发展到后来，裕固族地区每个部落都有自己的寺院，因而，藏传佛教自然地成了裕固族人民的主要信仰，并成为了本民族的风俗主体，直接影响着裕固族人民的民族意识和民族精神，充分体现着裕固族人民的价值观、伦理观、世界观等。宗教意识和宗教活动渗透进了裕固族人民生活的各个领域，形成了一整套的宗教体系，成为他们精神力量的源泉和行为准则。

佛教传入后，裕固族把佛教做为自己的信仰，认为释迦牟尼是最伟大最神圣的权威神，佛祖观念极其深厚，在生产生活中虽然经常遭受野兽、风暴等自然的侵害，但是却时刻不会忘记人类的主宰神。每天都要进行祷告、祈求保佑平安。

随着历史的发展，裕固族地区的宗教活动虽然减少了，但是仍保留着一些民族风俗，如参加寺院举办的佛事活动，家中供奉佛龛，丧葬时请喇嘛颂经超度等。

寺院组织的佛事活动每年定于正月、四月、六月、十月举行，每月的十五还要举行一次小会，活动期间信教群众都会自愿来寺院参加活动，烧香磕头，敬献祈祷，听诵佛经。正月大会为其中最大的一次聚会。过会时，寺院要炸油馃子、做馍馍、宰羊等。聚会的人们都要尝尝诵经后的糖和枣等食品。这天，男女老幼都会穿着一新到寺院烧香、点灯，僧人为大家跳“查玛”，寺院还会举办酥油花展等活动。四月大会为斋戒节，寺院的喇嘛、僧人要闭斋两天，十四至十六日禁闲谈，忌食荤菜、辣椒、葱蒜等，只喝些酥油茶，喝茶时要漱口。开斋那天，僧人漱口后，先吃一种用红枣、葡萄干、米饭拌酥油的开斋团子，然后凡到寺院的人们都要分吃开斋团子，以祈平安吉祥。

3.祭鄂博(www.daowen.com)

祭鄂博作为裕固族对天神和山神崇拜的仪式普遍又严肃。是规模最大，参与人数最多的祭山神的活动。无论是过去还是现在，特别是改革开放以后，祭鄂博不仅仅是宗教祭礼，更重要的是这一活动在传承民族文化，展示风俗风情，振奋民族精神，增强民族向心力的同时，还承载着新的使命。如利用这一盛大聚会开展文体活动，化解草原民事纠纷矛盾等等，因而，祭鄂博已成为裕固族牧区每年最盛大的聚会。

鄂博的建立因其原因各异而作用也不尽相同，当然大部分鄂博的建立是为了祈福禳灾，保一方人畜平安，风调雨顺，但也还有部分鄂博的建立是因盗贼、狼害、强盗、疾病的横行或是猎人狩猎的需要而建的。同时也还有以家族为单位建立的，因而祭鄂博的时间也就因其祭拜的主神而意义作用不同，部落风俗的个别差异有所不同而没有统一的时间，但有其固定的祭祀时间，而且祭祀时间都是在建鄂博处由寺院的喇嘛高僧择定的日期。

鄂博一般建在山顶，山岔（垭豁）或山坡上，其建立的位置、祭祀时间均由大寺院（如裕固族绝大多数去塔尔寺）的喇嘛高僧根据建鄂博的目的、作用，民众住牧地的地形地理情况等，经诵经、占卜等各种仪式后最后确定。鄂博的祭坛是用柏木制作成的一个方形木框架栽在地上，正中树一个高高的幡杆，杆顶上饰有日月型图案，杆上挂满大大小小写有经文和图案的嘛呢旗并向四周延伸拉有牛、羊毛绳，绳上拴满了哈达、牛羊毛等，在鄂博旁较平坦处建有煨桑台（池）。

祭鄂博的时候牧民们会从四面八方骑着马，背着煨桑用的柏树枝、酥油、青稞、奶子、酒等用品赶来。祭祀开始后，人们在喇嘛的诵经声中，一面煨桑，一面按顺时针方向围着鄂博转圈磕头，以求风调雨顺、人畜平安。等到祭祀仪式结束后，紧接着再举行赛马等文体活动和其他聚会内容。

鄂博的祭祀形式可分为三种：一是个人祭祀，出门人路遇鄂博时，捡路旁白石头垒于其上，然后燃柏香（如身边带有），膜拜祈祷，以求保佑出门平安大吉；二是家庭祭祀，家有不祥之兆，遭遇灾祸或家族鄂博祭日时，家长带全家人携祭祀用品到鄂博上祭祀，祈求驱灾降福；三是部落或全村祭祀。

4.裕固族的守护神和神山

（1）白哈尔。裕固族有若干守护神，除祭祀腾格尔汗等主要的神以外。裕固族人还一直保持着祭祀守护神“白哈尔”的传统。守护神白哈尔在神山杰乌拉尔，杰乌拉尔在今肃南县马蹄乡二加皮村的山地草原。如今藏族加布茨部落（即今马蹄乡二加皮村）居住放牧的杰乌拉尔山一带，是古代甘州回鹘人的神地之一，这一点是众所周知的事，尤其是藏传佛教地区，对此事的资料记载非常丰富。据记载，吐蕃王赤松德赞时，莲花生要指定一位桑耶寺的守护神，莲花生根据龙王苏普阿巴的建议，要从霍尔地方请一位伟大的神。按莲花生之意，吐蕃王赤松德赞派大将达扎路恭率军队越过了祁连山打败了“巴达霍尔”（即甘州回鹘），占领了回鹘人的中心甘州及甘州南山的神地杰乌拉尔。并请走了回鹘人的守护神白哈尔，搬走了回鹘人禅院的财宝。白哈尔被吐蕃人请走后置于桑耶寺，被西藏万神殿接纳。 700年后，到了五世达赖阿旺罗桑加措时期又移置于乃琼寺，所以在藏语中又叫白哈尔为乃琼杰乌。这个神统治了全部藏传佛教地区。相传裕固人去拉萨乃琼寺磕头，白哈尔神会感动而降下。 20世纪初，裕固族活佛智华（1875～1948，支扎寺的第一世智华活佛，名叫智华加木参，也叫阿克仁波且，号为爱英旦锦美罗基，裕固族鄂金尼部落克烈氏族人）去乃琼寺磕头时，白哈尔神从高处降下拥抱了智华。裕固人祭白哈尔可能是因为裕固人东迁到祁连山后继承了远祖之一甘州回鹘人的传统。虽然历史上记载白哈尔神被请到了拉萨，但裕固族人一直到1958年前为止，他们常常去杰乌拉尔祭白哈尔神。而路过那里则一定要下马祭祀。传说杰乌拉尔神山上住着以主神白哈尔为主的五大神，藏语名称是：主中部的俄由西土格吉杰鲁神（此神即白哈尔）、主东部的河由西斯格吉杰鲁、主南部的拉布西元旦吉杰鲁、主西部的那布希桑给吉杰鲁、主北部的香恩希俄成里杰鲁，是为裕固族五大神。

（2）陕巴美尔。传说陕巴美尔是古代裕固族人的一个大将，死后成为守护神，陕巴美尔的陵墓在今马蹄寺一洞窟中，现在洞窟里面部分塌陷，顶部的石块已掉下来压在了众多的“察察”（泥塑小佛像）上。

距离甘州回鹘首府张掖（古代甘州）不远的马蹄寺是古代甘州回鹘的神地之一。 1958年前，裕固人去马蹄磕头朝圣时一定要去祭祀陕巴美尔。据记载和民间口述：历史上确有陕巴美尔其人，是甘州回鹘人的可汗（一说为大将）。在藏族、蒙古族、土族和裕固族中流传的《格萨尔》中有其演绎的故事。故事中说戴红盔、穿红甲、骑红马的陕巴美尔是古代白帐霍尔地方大将。死后由格萨尔作法事超度火化，修建宝塔后将骨灰葬于塔内。如今裕固人已将之作为祖先或守护神来祭祀。

（3）乃曼额尔德尼山。裕固人叫做乃曼额尔德尼的雪山是今青海省祁连县的牛心山或八宝山，藏族人叫阿米洞赛，无论是藏语名还是汉语名都是后来的名称。裕固人的先辈们东迁到祁连山后，中心牧场就在乃曼额尔德尼一带，他们以乃曼额尔德尼为神山，认为是整个祁连山地区的镇山。乃曼额尔德尼即“八宝”之意。山下有裕固族人古代的鄂博遗址。附近不远处是古代裕固人的鄂金尼寺院（汉文史料中叫“古佛寺”或“黄番寺”），今有这座寺院的遗址。乃曼额尔德尼一带自19世纪末叶到20世纪初叶就已经渐渐为裕固族人失去。 1958年甘肃和青海两省划界后，裕固人已经很少去那里了。